Ποιος γιορτάζει σήμερα: Συμεών νέου του Θεολόγου

 

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949 – 1022) ήταν Βυζαντινός Χριστιανός μοναχός και ποιητής, που ήταν ο τελευταίος από τους τρεις αγίους, που αγιοποιήθηκαν από την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία και τους δόθηκε ο τίτλος του «Θεολόγου» (μαζί με τον Ιωάννη τον Απόστολο και τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό). Το « Θεολόγος» δεν εφαρμόστηκε στον Συμεών με τη σύγχρονη ακαδημαϊκή έννοια της θεολογικής μελέτης. Ο τίτλος σχεδιάστηκε μόνο για να αναγνωρίσει κάποιον, που μίλησε από προσωπική εμπειρία για το όραμα του Θεού. Μία από τις κύριες διδασκαλίες του ήταν, ότι οι άνθρωποι μπορούσαν και έπρεπε να βιώσουν τη θεωρία (κυριολεκτικά «να έχουν όραση του Θεού»).

Ο Συμεών γεννήθηκε από ευγενείς της Ρωμανίας και έλαβε παραδοσιακή μόρφωση. Σε ηλικία δεκατεσσάρων ετών γνώρισε τον γέροντα Συμεών τον Στουδίτη, έναν περίφημο μοναχό της Μονής Στουδίου στην Κωνσταντινούπολη, ο οποίος τον έπεισε να δώσει τη ζωή του στην προσευχή και στον ασκητισμό υπό την καθοδήγηση του γέροντα Συμεών. Στα τριάντα του χρόνια, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος έγινε ηγούμενος της Μονής του Αγίου Μάμα, θέση που κράτησε για είκοσι πέντε χρόνια. Προσέλκυσε πολλούς μοναχούς και κληρικούς με τη φήμη του για την αγιότητά του, αν και οι διδασκαλίες του τον έφεραν σε σύγκρουση με τις εκκλησιαστικές αρχές, οι οποίες θα τον έστελναν τελικά στην εξορία. Ο πιο γνωστός μαθητής του ήταν ο Νικήτας Στηθάτος, που έγραψε τον Βίο του Συμεών.

Ο Συμεών αναγνωρίζεται ως ο πρώτος βυζαντινός μύστης, που μοιράστηκε ελεύθερα τις δικές του μυστικιστικές εμπειρίες. Μερικά από τα γραπτά του περιλαμβάνονται στη Φιλοκαλία, μία συλλογή κειμένων από πρώιμους χριστιανούς μυστικιστές για τη στοχαστική προσευχή και τις ησυχαστικές διδασκαλίες. Ο Συμεών έγραφε και μιλούσε συχνά για τη σημασία της άμεσης εμπειρίας της χάρης του Θεού, μιλώντας συχνά για τις δικές του εμπειρίες του Θεού ως θεϊκού φωτός. Ένα άλλο κοινό θέμα στα γραπτά του ήταν η ανάγκη να τεθεί κανείς υπό την καθοδήγηση ενός πνευματικού πατέρα. Η αυθεντία για πολλές από τις διδασκαλίες του προήλθε από τις παραδόσεις των πατέρων της ερήμου, των πρώτων χριστιανών μοναχών και των ασκητών. Τα γραπτά του Συμεών περιλαμβάνουν τους Ύμνους της Θείας Αγάπης, τους Ηθικούς Λόγους και τους Κατηχητικούς Λόγους.

Οι λεπτομέρειες της ζωής του Συμεών προέρχονται από τα δικά του γραπτά και από τον Βίο του Συμεών, που έγραψε ο μαθητής του Νικήτας. Γεννήθηκε στην Ιουλιόπολη της Γαλατίας από τον Βασίλειο και τη Θεοφανώ, μέλη βυζαντινών ευγενών που υποστήριζαν τη Μακεδονική δυναστεία . Το όνομά του κατά τη γέννησή του είναι ασαφές -ήταν παραδοσιακό εκείνη την εποχή, όταν γινόταν μοναχός, να παίρνει ένα νέο όνομα ίδιο με το αρχικό όνομα γέννησής του. Ο Συμεών μπορεί να αγνόησε αυτή την παράδοση, για να πάρει το ίδιο όνομα με τον πνευματικό του πατέρα, Συμεών τον Στουδίτη. Στα γραπτά του μερικές φορές περιέγραφε τις εμπειρίες ενός «Γεωργίου», που μπορεί να ήταν το βαπτιστικό του όνομα. [3] Ο Συμεών έλαβε βασική ελληνική σχολική εκπαίδευση μέχρι την ηλικία των ένδεκα ετών, όταν ένας θείος του αναγνώρισε, ότι είχε δυνατότητες για ανώτερη εκπαίδευση. Ο θείος αυτός βοήθησε τον Συμεών να ολοκληρώσει τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση στην Αυλή του Αυτοκράτορα Βασιλείου Β΄ και του αδελφού του Κωνσταντίνου Η΄. [4]

Σε ηλικία δεκατεσσάρων ετών γνώρισε τον Συμεών τον Στουδίτη (ονομαζόμενο και Συμεών ο Ευσεβής), ιερομόναχο της Μονής Στουδίου στην Κωνσταντινούπολη. Αυτή η συνάντηση έπεισε τον νεότερο Συμεών να εγκαταλείψει την τριτοβάθμια εκπαίδευση και να κάνει τον Συμεών τον Στουδίτη πνευματικό του πατέρα. Τότε άρχισε να μελετά τη ζωή της προσευχής και τού ασκητισμού υπό την καθοδήγησή εκείνου, με την επιθυμία να μπει αμέσως στο μοναστήρι. Ο Συμεών ο Στουδίτης ζήτησε από τον νεαρό Συμεών να περιμένει πριν γίνει μοναχός, έτσι πέρασε τα χρόνια μέχρι τα είκοσι επτά του υπηρετώντας στο σπίτι ενός πατρικίου, αν και σύμφωνα με ορισμένες πηγές υπηρέτησε τον Αυτοκράτορα. [5]

Ζώντας μία εγκόσμια ζωή την ημέρα, περνούσε σύμφωνα με πληροφορίες τα βράδια του σε αγρυπνίες και προσευχή, κάνοντας πράξη τα γραπτά δύο συγγραφέων —του Μάρκου Ερημίτη και του Διαδόχου Φωτικής— που του είχε δώσει ο πνευματικός του πατέρας. [5] Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, που ο Συμεών είχε την πρώτη του εμπειρία του Θεού ως θεϊκού φωτός, όπως περιέγραψε αργότερα σε μία από τις Ομιλίες του (Δίσκος 22.2–4). Απέδωσε την εμπειρία στις προσευχές του Συμεών του Στουδίτη. Παρά την εμπειρία, ο νεαρός Συμεών ομολόγησε, ότι εξακολουθούσε να πέφτει σε κοσμικούς τρόπους ζωής. [6] Η άμεση προσωπική εμπειρία του Θεού έμελλε να γίνει μία από τις κεντρικές διδασκαλίες του Συμεών στα γραπτά του και στους μοναχούς που τον ακολούθησαν. [7]

Ηγούμενος της μονής Αγίου Μάμα

Σε ηλικία είκοσι επτά ετών εισήλθε στη Μονή Στουδίου, δίνοντας ολοκληρωτικά τη ζωή του για να μαθητεύσει στον διδάσκαλό του Συμεών τον Στουδίτη. Ο γέροντας Συμεών δεν ήταν χειροτονημένος ιερέας, αλλά απλός μοναχός, που από πολλούς θεωρούνταν άγιος. Ο νεότερος Συμεών αφιερώθηκε με εξαιρετικό ζήλο στις πρακτικές και έγινε ακόλουθος τού δασκάλου του — σε τέτοιο βαθμό που ο ηγούμενος της μονής επέμενε να φύγει ο Συμεών μετά από λίγους μόνο μήνες. 

Ακολουθώντας τη συμβουλή του γέροντα Συμεών, αναχώρησε για την παρακείμενη Μονή του Οσίου Μάμα στην Κωνσταντινούπολη, η οποία χαρακτηρίζεται υποβαθμισμένη, σωματικά και πνευματικά. Κατά τον χρόνο του στον Άγιο Μάμα συνέχισε να ακολουθεί την καθοδήγηση τού Συμεών του Στουδίτη. Μέσα σε τρία χρόνια μετά τη μετακόμισή του στον Άγιο Μάμα, ο Συμεών εκάρη μοναχός, χειροτονήθηκε ιερέας και εξελέγη ηγούμενος της μονής. Τα επόμενα είκοσι πέντε χρόνια τα πέρασε ως ηγούμενος του Αγίου Μάμα, και προσέλκυσε πολλούς μοναχούς και κληρικούς με τη φήμη του για μάθηση και αγιοσύνη. [9]

Δεν έλκονταν όλοι οι μοναχοί από τη ζηλωτική προσέγγιση του Συμεών. Ο Συμεών επιχείρησε να μεταρρυθμίσει τα βυζαντινά μοναστήρια, όπου οι μοναχοί είχαν γίνει υποτελείς του Αυτοκράτορα και είχαν αποκτήσει μεγάλες περιουσίες, βιβλιοθήκες και έργα τέχνης. Τα γραπτά και οι διδασκαλίες του είχαν ως στόχο να επαναφέρουν τα μοναστήρια στον παραδοσιακό τους ρόλο όπως στους πρώτους χρόνους τού χριστιανισμού, προτρέποντας τους μοναχούς να κάνουν μία ζωή με απλότητα, ασκητισμό, καθαρότητα καρδιάς και συνεχή προσευχή. Η αυστηρή μοναστική πειθαρχία, στην οποία στόχευε ο Συμεών, αναστάτωσε αρκετούς μοναχούς στο μοναστήρι. [10] Ο Συμεών υιοθέτησε επίσης μια πιο συναισθηματική προσέγγιση στη λατρεία, προτείνοντας ότι ένας μοναχός δεν πρέπει να παίρνει το μυστήριο χωρίς δάκρυα. Η εισαγωγή χορτοφαγικών γευμάτων, μαζί με άλλες μοναδικές πρακτικές για την ενστάλαξη πειθαρχίας και ταπεινότητας, προκάλεσε επίσης κάποια δυσαρέσκεια στους μοναχούς. [11]

Δεκαπέντε χρόνια αφότου έγινε ηγούμενος, ένα πρωί μετά τη Θεία Λειτουργία, μία ομάδα τριάντα περίπου μοναχών σηκώθηκε εναντίον του Συμεών, ο οποίος τους έδιωξε. Σπάζοντας τις κλειδαριές στην πύλη του μοναστηριού κατά την έξοδό τους, οι μοναχοί απηύθυναν την έκκλησή τους στον Πατριάρχη Σισίνιο Β΄, ο οποίος τάχθηκε στο πλευρό του Συμεών και έστειλε τους μοναχούς στην εξορία. Ο Συμεών παρακάλεσε εκ μέρους τους, κάνοντας ό,τι μπορούσε για να επιστρέψουν οι μοναχοί στο μοναστήρι, συμπεριλαμβανομένης της αναζήτησης μερικών από τους μοναχούς για να τους ζητήσει συγγνώμη. [11] [12] Κατά τη διάρκεια της ηγουμενίας του, ο Συμεών έγραψε τους Ύμνους Θείας Αγάπης (ολοκληρώθηκε κατά την εξορία του), τους Λόγους και πολλά γράμματα και πολεμικά έργα που έχουν χαθεί. Έγραψε επίσης άρθρα σχετικά με τις διαμάχες του με τους θεολόγους της εκκλησίας: αυτά επέζησαν ως οι θεολογικές και ηθικές πραγματείες του. [13] Το 1005 ο Συμεών παραιτήθηκε από ηγούμενος του Αγίου Μάμα, διορίζοντας έναν από τους μαθητές του στη θέση του και ακολούθησε μία πιο μοναχική ζωή στο μοναστήρι. [14]

Αντιπολίτευση από την εκκλησία

Επεξεργασία

Ο Συμεών υπέστη σοβαρή αντίθεση από τις εκκλησιαστικές αρχές, ιδιαίτερα από τον αρχιθεολόγο της Αυλής του Αυτοκράτορα, αρχιεπίσκοπο Στέφανο, ο οποίος κάποτε ήταν Μητροπολίτης Νικομήδειας. Ο Στέφανος ήταν πρώην πολιτικός και διπλωμάτης με φήμη για μία ενδελεχή θεωρητική κατανόηση της θεολογίας, η οποία όμως είχε απομακρυνθεί από την πραγματική εμπειρία της πνευματικής ζωής. Ο Συμεών αντίθετα είχε την άποψη, ότι κάποιος πρέπει να έχει πραγματική εμπειρία του Αγίου Πνεύματος για να μιλήσει για τον Θεό, αναγνωρίζοντας ταυτόχρονα την αυθεντία της γραφής και των προγενέστερων πατέρων της εκκλησίας. Οι διαφορετικές απόψεις τουςσχετικά με την πηγή της αυθεντίας να μιλήσουν για πνευματικά θέματα ήταν η αιτία πολλών ετών έντονων συγκρούσεων, που έληξαν με την τελική εξορία του Συμεών. [15]

Ο Στέφανος βρήκε λάθος στον Συμεών ειδικά για τη χαρισματική του προσέγγιση και την υποστήριξή του στην ατομική, άμεση εμπειρία της χάρης του Θεού. Ο Συμεών πίστευε, ότι η άμεση εμπειρία έδινε στους μοναχούς την εξουσία να κηρύττουν και να δίνουν άφεση αμαρτιών, χωρίς την ανάγκη επίσημης χειροτονίας, όπως το έκανε ο ίδιος ο διδάσκαλός του, ο Συμεών ο Στουδίτης. Επίσης οι εκκλησιαστικές αρχές δίδασκαν από μία κερδοσκοπική και φιλοσοφική οπτική, ενώ ο Συμεών δίδασκε από τη δική του άμεση μυστικιστική εμπειρία. [16] Οι διδασκαλίες του Συμεών, ιδιαίτερα εκείνες που αφορούν την άμεση εμπειρία της χάριτος του Θεού, έφεραν κατηγορίες για αίρεση από τον Στέφανο. Ο Συμεών απάντησε στις κατηγορίες του Στεφάνου, δηλώνοντας ότι πραγματική αίρεση θα ήταν αν δίδασκε, ότι είναι αδύνατο να έχουμε άμεση εμπειρία του Θεού (Δίσκος 29.4). [1

Ο Στέφανος βρήκε επίσης λάθος στον Συμεών για τον σεβασμό του στον πνευματικό του πατέρα, Συμεών τον Στουδίτη. Εκείνη την εποχή, η επίσημη αναγνώριση των αγίων ήταν σπάνια και όχι εύκολη, έτσι οι σεβαστοί μοναχοί αναγνωρίζοντο και τιμώντο ανεπίσημα από τα μοναστήρια και τους μαθητές τους. Κάθε χρόνο ο νεότερος Συμεών διοργάνωνε μία εορτή προς τιμήν του δασκάλου του, η οποία περιλάμβανε μία εικόνα του Συμεών του Στουδίτη και μία λειτουργία προς αυτόν. Ο Στέφανος επέπληξε τον Συμεών, που τιμούσε τον δάσκαλό του ως άγιο, διότι κατά τη γνώμη του ο Στουδίτης δεν άξιζε κάποιας τιμής. [18] Η σύγκρουση μεταξύ των δύο κράτησε έξι χρόνια. [1

Ο Στέφανος κατάφερε τελικά να φέρει τον Συμεών ενώπιον της Συνόδου, με την κατηγορία ότι εκείνος τιμούσε ως άγιο κάποιον, που ο Στέφανος πίστευε, ότι δεν ήταν πολύ άγιος. Στην αρχή ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Σέργιος Β' υποστήριξε τον Συμεών, φτάνοντας στο σημείο να στείλει κεριά και λιβάνι, για να υποστηρίξει τη λατρεία του Συμεών του Στουδίτη στον Άγιο Μάμμα. Ο Στέφανος επιτέθηκε στον Στουδίτη ως ανίερο και αμαρτωλό και τελικά μπόρεσε να πείσει τους άλλους, ότι η τιμή του Συμεών ήταν ακατάλληλη, πείθοντάς τους ότι ο Στουδίτης είχε κάποιες ανορθόδοξες πεποιθήσεις. Ως συμβιβασμός, ο Στέφανος πρότεινε να γίνει η ετήσια εορτή προς τιμήν του γέροντα Συμεών ως ιδιωτική εορτή εντός της μονής. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος αρνήθηκε να συμβιβαστεί, δηλώνοντας ότι ήταν καθήκον του να τιμά τους πατέρες της Εκκλησίας και τους αγίους, έτσι τον Ιανουάριο του 1009 καταδικάστηκε σε εξορία. [19] [20] Ο Στέφανος έπεισε επίσης τον Πατριάρχη να διατάξει να αφαιρεθούν όλες οι εικόνες του Συμεών του Στουδίτη από τον Άγιο Μάμμα, με πολλές από αυτές να καταστραφούν ή να καλυφθούν με αιθάλη. [2

Ο Συμεών από την πλευρά του δεν έκανε ποτέ πίσω ένεκα των εκκλησιαστικών αρχών. Σε έναν από τους ύμνους του, έβαλε τον Χριστό να λέει την εξής επίπληξη στους επισκόπου

Αυτοί (οι επίσκοποι) χειρίζονται ανάξια το Σώμα Μ

και επιδιώκουν μανιωδώς να κυριαρχήσουν στις μάζες. . 

Φαίνονται να αμφανίαζονται λαμπροί και αγνοί

αλλά οι ψυχές τους είναι χειρότερες από λάσπη και χώμα

χειρότερο ακόμα και από κάθε είδους θανατηφόρο δηλητήριοαυτοί οι κακοί και διεστραμμένοι άνθρωποι!

( Ύμνος 58 ) [2

Εξορία και θάνατ

Επεξεργασί

Το 1009 ο Συμεών στάλθηκε εξόριστος κοντά στο Παλουκήτον, ένα μικρό χωριό κοντά στη Χρυσόπολη στην ασιατική ακτή του Βοσπόρου . [17] Σύμφωνα με μια αφήγηση, έμεινε από τις εκκλησιαστικές αρχές μόνος και χωρίς φαγητό, στη μέση του χειμώνα. Εκεί βρήκε ένα ερειπωμένο και ερειπωμένο παρεκκλήσι που ήταν αφιερωμένο στην Αγία Μακρίνα . Έτυχε να βρίσκεται σε οικόπεδο ιδιοκτησίας ενός πνευματικού τέκνου του Συμεών, του Χριστόφορου Φαγούρα, ο οποίος δώρισε τη γη και προχωρά στην ίδρυση μοναστηριού. [23

Εκείνη την εποχή, ο Συμεών είχε πολλούς μαθητές - μερικοί από αυτούς, συμπεριλαμβανομένου του πατρικίου Γενεσέως, έκαναν έκκληση στον Σέργιο Β', τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, να άρει τη διαταγή της εξορίας. Από φόβο ότι η διαμάχη θα έφτανε στον αυτοκράτορα, ο Σέργιος Β' άρει εντελώς την εξορία και στη συνέχεια προσφέρθηκε να επανιδρύσει τον Συμεών στο μοναστήρι του Αγίου Μάμμα και να τον χειροτονήσει αρχιεπίσκοπο μιας σημαντικής έδρας στην Κωνσταντινούπολη. Το μόνο προσόν ήταν ότι ο Συμεών έπρεπε να επιδείξει κάποια αυτοσυγκράτηση στον εορτασμό της ημέρας της γιορτής του Συμεών του Στουδίτη. Ο Συμεών αρνήθηκε να συμβιβαστεί — ο Πατριάρχης, από σεβασμό προς τον Συμεών, του έδωσε την ευλογία του «να ζήσει μαζί με τους μαθητές σου και να ενεργεί σύμφωνα με την ευχαρίστησή σου». [2

Ο Συμεών παρέμεινε στο μοναστήρι της Αγίας Μακρίνας, όπου συγκεντρώθηκαν γύρω του πολλοί στενοί μαθητές, μοναχοί και κοσμικοί. Στην Αγία Μακρίνα ήταν απαλλαγμένος από μοναχούς που αποστρέφονταν την πειθαρχία και τον ζήλο του και απαλλαγμένος από άμεση σύγκρουση με τις εκκλησιαστικές αρχές. [24] Συνέχισε να τιμά τον Συμεών τον Στουδίτη—οι περισσότεροι κληρικοί από την Κωνσταντινούπολη, μαζί με πολλούς μοναχούς και λαϊκούς, ενώθηκαν μαζί του κατά τη διάρκεια αυτών των εορτασμών. Έγραφε επίσης εκείνη την περίοδο και έγινε προσβάσιμος σε όλους όσους ήθελαν να τον δουν. [25] Ο Συμεών πέρασε τα τελευταία δεκατρία χρόνια της ζωής του στην εξορία, πεθαίνοντας από δυσεντερία στις 12 Μαρτίου 1022. Σύμφωνα με τον βιογράφο και μαθητή του, Νικήτα, ο Συμεών προείπε τον θάνατο του πολλά χρόνια πριν, και την τελευταία του ημέρα κάλεσε όλους τους μοναχούς να ψάλουν τους νεκρικούς ύμνους. [2

Ο Συμεών αναγνωρίζεται πλέον ως άγιος από τον Καθολικό  και Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Ο τίτλος του «Θεολόγου» δεν του δόθηκε με τη σύγχρονη ακαδημαϊκή έννοια κάποιου που διδάσκεται στη θεολογία, αλλά για να αναγνωρίσει κάποιον που μιλά από προσωπική εμπειρία για το όραμα του Θεού. Μέχρι την εποχή του Συμεών, αυτός ο τίτλος κρατούνταν κυρίως για τον Απόστολο Ιωάννη, συγγραφέα ενός από τα τέσσερα ευαγγέλια, και τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, συγγραφέα στοχαστικής ποίησης. [27] Οι αντίπαλοί του τον αποκαλούσαν χλευαστικά τον «νέο» θεολόγο λόγω της δημιουργικής του προσέγγισης—οι υποστηρικτές του, και αργότερα η Εκκλησία γενικότερα, αγκάλιασαν το όνομα με την πιο θετική έννοια. 

—Μα, ω, τι μέθη φωτός, ω, τι κινήσεις φωτιάς!

Ω, τι στροβιλίζεται η φλόγα μέσα μου, άθλιος που είμαι,

προερχόμενος από Σένα και τη δόξα Σου!

Τη δόξα την ξέρω και λέω ότι είναι το Άγιο Πνεύμα σου,

που έχει την ίδια φύση με Σένα και την ίδια τιμή, ω λέξη.

Είναι της ίδιας καταγωγής, της ίδιας δόξας,

της ίδιας ουσίας, Εσύ μόνος με τον Πατέρα σου,

και μαζί σου, Χριστέ, Θεέ του σύμπαντος!

Πέφτω με λατρεία μπροστά σου.

Σε ευχαριστώ που με έκανες άξιο να μάθω, όσο λίγο κι αν είναι,

τη δύναμη της θεότητάς Σου.